Vì vậy, với những cúng dường như Tsok, mọi thứ cần sạch sẽ và thanh tịnh. Mọi thứ là một cúng dường đến tất cả hữu tình chúng sinh. [Bạn có] nhớ mọi hữu tình chúng sinh? Bạn có quên họ không đấy?
Và cũng đừng quên thêm chính bản thân bạn bất cứ khi nào bạn nghĩ về mọi hữu tình chúng sinh. Đừng nghĩ rằng, “MỌI HỮU TÌNH CHÚNG SINH chỉ nghĩa là mọi người khác, chứ không có tôi”.
“Thế còn tôi? Tôi thì sao?”. Đấy là động cơ của Langdarma khi ông ấy là con bò. Khi ba anh em, những vị sau này trở thành Guru Rinpoche, Trisong Detsen và Shantarakshita, đang hồi hướng, con bò nghĩ rằng nó không được thêm vào. Nó đã loại trừ chính mình. Dựa trên điều đó, con bò cảm thấy một sự tiêu cực ghê gớm – sự sân hận lớn lao, nỗi thất vọng và vỡ mộng lớn lao – và đấy là lý do con bò phát nguyện tiêu cực. Đấy là lý do mọi ác nghiệp tiếp theo của Langdarma mở ra như vậy. Nó đến từ cảm xúc “Thế còn tôi?”. Vì vậy, xin hãy nhớ rằng “mọi hữu tình chúng sinh” bao gồm cả bạn và bạn không bao giờ được phép cảm thấy “Thế còn tôi?”. Bạn cũng ở trong đó rồi. DĨ NHIÊN bạn là người mà “mọi hữu tình chúng sinh” nhắc đến! Quá đủ rồi, nghĩ rằng bạn đặc biệt hay ở đâu khác. Thay vì hỏi, “Thế còn tôi?”, hãy hỏi “Thế còn mọi người? Thế còn chúng ta?”. Và câu trả lời, cách thức làm lợi lạc mọi người, là cứ ngậm miệng lại và thực hành.
Nếu bạn làm vậy, bạn sẽ tích lũy công đức và nhờ sự tích lũy công đức đó, bạn sẽ có thể hiện thực hóa Pháp thân vì lợi lạc của bản thân và Sắc thân vì lợi lạc của mọi chúng sinh khác. Và bây giờ, bởi chúng ta đang bao gồm bản thân và chúng sinh khác cùng nhau, chúng ta có thể cũng cần biết rằng Pháp thân và Sắc thân bất khả phân. Thậm chí như thế, bạn không phải nghĩ rằng, “Thế còn tôi và thế còn họ?”. Thậm chí vào thời điểm của kết quả rốt ráo, với Pháp thân và Sắc thân, bạn vẫn không cần phải băn khoăn, “Thế còn tôi?”.
Đức Gyatrul Rinpoche
Việt dịch: Pema Jyana
Nguồn: Lời khuyên tâm yếu về Tsok và những vấn đề khác – Phần 6